《人之生也直》原文和译文
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作者: 上传者：333333 日期：08-10-25 |
人之生也直
连云港外国语学校高三语文备课组陆洋
（一）
【原文】子曰：“人之生也直，罔（ wǎng，诬罔不直。定州汉墓残简本“罔”作“亡”）之生（活着）也幸而免（侥幸免于祸患）。”
【译文】它的意思是说：一个人以为正直，所以在人世上能够生存，不正直的人有时也能在人世上生存，那只是因为他晓幸地躲避了灾难罢了。
【上章说斯民“直道而行”是天下能够大治的基础；若民性本邪，最英明的圣君最优越的制度也全都无效失灵。此章“人之生也直”，则进而说民直道而行的内在生命依据。“直”是人之本性，性者生而自有之质。“人之生”犹人之性，何以直而非枉？因为人就是历几百万年之努力逐渐由匍匐曲行而演进为直立行走，才作为一新生物种出现于天地间；慢慢挺直脊梁发展大脑，才进化为文化人，终成“天地之贵物也”。人类禀受直性而生，因直道而贵：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕（合），其动也辟（开），是以广生焉。”（《易·系辞上》）《坤》卦主生，其“六二”之爻德就是“直方大”。故直心之诚、直言之信、直行之道，都是生命的固有秉性，非后天自外灌输之物。中华古人对这天地合德之身的独特奇妙，充满欣喜的探究热情：“人者天地之心（宇宙间唯一能对天地作整体思考与感知的生灵）也，五行之端（大地精微凝聚而成）也，食味（吃进最有滋味的食物）、别声（能辨别各种声音的含义）、被色（一身充满最美妙的色泽）而生者也。”“人者天地之德、阴阳之交（化合）、鬼（祖先基因）神（万物变化莫测之妙）之会（凝合）、五行之秀（据研究人身蕴含地球所有基本物质的菁华）也。”（《礼记·礼运》）古今中外思想界，孰能象儒家这样从生命本质上全面认知人、钟情人、宝爱人、矢志不渝地捍卫人！“天命（天赋的生命本质）之谓性，率性之谓道（按人性发展就是正道），修道（修养人性美善）之谓教。道也者，不可须臾（瞬息之间）离也，可离非道也。”（《中庸》开宗明义语）万物各以其性为生命，相区别；人亦然，得其性则生，养其性则健全发展，残其性则病，丧其性则亡。人既直生，自喜直长，故社会宜直不宜曲，人道即正直之道，与生命同在，能压制不可消灭。人之初，性相近，近在正直，故古人恒言“保其赤子之心”，内存不自欺之诚，外行不欺人之仁，皆此赤诚正直之自然，道德也，学养也，都只为自明其真性，护卫其直道。论人性，墨家以兼爱交利言，荀子以争利言，扬子以为我言，老子曰自然，佛教曰真如，现代言竞财逐势为人性，独孔子以正直为人性！孔学乃一纯粹高尚之人学，卓异于世，想正直做人，只有从学孔入手，后及其它。理虽如此，势未必然。世道不良，直道三黜，诬罔盛行，不直本不宜生而生者（“亡之生也”）比比而是，活得比直道中人还更滋润；诬罔取祸固有，免祸而侥幸得福者尤多。“幸”字古今字义有变迁。颜回好学而“不幸短命死”，皇《疏》曰：“凡应死而生曰幸，应生而死曰不幸。”可见幸与不幸，只指事出常理的非份之福或无妄之灾，由种种不应如此偏如此的非理性所致，“幸”即“侥幸”而免祸为福，故可庆幸。王充《论衡》有《幸偶篇》详言之：战场同时遭兵，隐蔽者不伤为可庆幸，不隐者中伤则为不幸；奸盗巨款而漏网免刑可庆幸，小偷被抓判重刑则不幸；无德而受厚禄为幸，贤才而被斥是不幸；一样素质或贵至封侯、富累巨亿可庆幸，或贱至奴仆、贫而乞食为不幸。无德无才不当受宠，靠媚道邪门大受宠信的佞幸，《史记》专为此辈列为一传。总之“幸者脱免而生，不幸者不侥幸也”。《幸偶》又引孔子曰：“君子有不幸（意外厄运）而无幸（不存侥幸心），小人有幸（意外走红）而无不幸（罪有应得，并非意外遭祸）。”《中庸》曰：“君子居（处）易（泰然）以俟命，小人行险以侥幸（以冒险碰运气）。”有道之世，“朝无幸位（无投机政客），民无幸生（刑罚当罪）。”故曰：“罔之生也幸而免。”羊舌职曰：“善人在上，则国无幸民（投机发财之民）。谚曰：‘民之多幸，国之不幸也。’”（《左·宣公十六年传》）民人若偶有侥幸得福者，事或偶然，不足为异。然天下之长治，以正直为常道，不可靠投机侥幸为福禄之道。权诈得手而侥幸升迁，贪贿得计而富可敌国，伪劣包装而侥幸蒙钱，逢迎恶俗而捧为明星，画眉入时而先占要津，成功碰运气，失败不反省，投机成风，劳者无产，有德无位，则弄权奸利者额手相庆，忠诚实干者效力无门。世多此幸，岂非“国之不幸”！百年前康有为曾以国学讥东洋人用语之无当曰：“《国语·晋语》：‘德不纯而福禄并至谓之幸。’言非分而得可庆幸也。今东（洋）人以福为‘幸福’，则小人侥幸所得，岂为福哉？盖失词矣。”（《论语注》）而今中土苟免而侥幸成风，我族正道直行之性渐失，复何面目讥洋人之“失词”“失道”！】
我看了这句话我真是感触良多啊，因为一开始我觉得做人本应该是正直的，但现在的人都说正直的人没前途，不会有出息，都说成功的人要会拐弯。现在我看到了这句话后，明白到我的信念是没有错的！我要用告诉所有人，正直才是人生存的基础！
孔子说，“人能生存、成长在于正直、有德；歪门邪道的人活着，不过市郊幸免于祸患罢了。”孔子说：“一个人之生是由于正直，不正直而生存，不过是幸免于难。” 人生下来直立而行，异于禽兽，人性直，出生时已然。这也是孟子所以说“性本善”，不直之人多同于禽兽，常常是不得其死，能活着不过是侥幸。
孔子曰：“君子无幸而有不幸，小人有幸而无不幸。” 韩愈说：惟君子得祸为不幸，小人得祸为恒。君子得福为恒，而小人得福为幸。 这就把道理讲明白了。有诗云：“高尚是高尚者的墓志铭，卑鄙是卑鄙者的通行证。”人的本性是正直、直率的，虚伪的人能够生存其实是一种幸运。子又有曰：好直不好学，其蔽也绞。《论语·阳货篇》第八章意思是为人正直，如果不好学，不注意修身处世，也会给自己带来不必要的损失。
《论语》记载了一件有趣的小事：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”鲁国一个姓微生名高的人素有直名，一次有人向他要一点醋，他没有，就从邻居那里讨来再给那个要醋的人。按说微生高该受称赞，不过若从形而上的层面探讨直与不直，孔子的质问就成立了。“抱歉！我也用完了。”不假思索，实事求是，这才是直。
孔子还正面谈了大事上的直：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。”高度赞赏卫国大夫史鱼的品格和道德，无论是君有道国家清明时还是君无道国家动乱时，为官处世都能像射出去的箭一样正直。直，古文从木，意为如同树木直挺向上，可延伸为爽快、率真、坦荡、正派，或者说不曲、不掩、不假、不邪。这不仅是人的性格问题，更是人的品质问题。孔子认为人性、人生根本是正直的，所以他说“人之生也直”，显示出哲学家的深刻。同时，孔子也看到现实的人已不像尧舜时那样“直道而行”，显示出哲学家的清醒。
《论语》里有十几处讲到直，其中三四处是讲直之“体”，多数是讲直之“用”，也有两处讲了直之“蔽”，相当全面。可是，孔子的这一重要思想却没有被后世儒家很好地继承和发扬。与孝、悌、忠、信和恭、宽、温、让等道德规范相比，直几乎被忘却了。不仅如此。在日益复杂的社会里，利己思想、谋略思想、权变思想等等各有胜算，无孔不入。世人果然愈加富有心机，善于巧伪，乃至一代胜似一代。西方人说中国人狡猾，中国人说西方人简单，不是没有原由的。当今，纯粹的直只在理论当中，或许也可以说尚存于幼儿身上。成年人都有不同程度的曲枉、虚伪、邪恶。据说有人做过研究，一个人每天要说大量的话，其中三分之一是废话，三分之一是谎话，三分之一是真话。信息社会之垃圾信息、虚假信息、有用信息的比例，想必亦如此。面对充满废话和谎言的世界，比较直的巴金大声呼吁“说真话”，确实振聋发聩。说真话有两个标准，一是说话人自己掌握的，即心口如一；二是别人可以检验的，即实事求是。然而，何其难也！白某是个北方直人，居沪二十五载，曾屡感不适。《汉书》有言：“直道而行，多仇少与。”（“与”即同党）回想起来，“多仇”未必，“少与”确实。年届孔子说的“耳顺”，向往庄子说的“忘己之人，是谓之入于天”，无可憾矣。
（二）
【原文】樊迟问“仁”。子曰：“爱人。”问“知”。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举1直错2诸3枉4，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡5也，吾见於夫子而问‘知’；子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直。’何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选於众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选於众，举伊尹，不仁者远矣。”
【注释】1.举：《左传·襄公三年》：“建一官而三物成，能举善也。”《论语·乡党》：“色斯举矣，翔而後集。”《孟子·告子下》：“傅说举于版筑之间。”“胶鬲举于鱼盐之中。”“管夷吾举于士。”“孙叔敖举于海。”这里用为选拔、举荐之意。
2.错：《书·微子序》：“殷既错天命。”《论语·为政》：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”《荀子·议兵》：“刑错而不用。”这里用为废弃之意。
3.诸：《诗邶风柏舟》：“日居月诸，胡迭而微。”《尔雅》：“诸诸便便，辩也。”《论语·为政》：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”《说文》：“诸，辩也。”《敦煌变文集·燕子赋》：“穷研细诸问,岂得信虚辞！”这里用为辨别之意。
4.枉：《论语·为政》：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”《荀子·王霸》：“是犹立直木而求其景之枉也。”《说文》：“枉，邪曲也。”这里用为不正、斜曲之意。
5.乡：《诗小雅庭燎》：“夜如何其，夜乡晨，庭燎有辉。”《左传·僖公三十三年》：“乡师而哭。”《论语·颜渊》：“樊迟退，见子夏曰：‘乡也，吾见於夫子而问‘知’；子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直。’何谓也？’”这里用作动词，读向（xiang），意谓过去、刚才之意。
【译文】樊迟问关于人与人之间相互亲爱的问题。孔子说：“爱人。”樊迟又问如何能知道。孔子说：“善于识别人。”樊迟没有理解和明白孔子所说的话。孔子又说：“举荐、选拔正直公正之人，辨别并废弃出不正斜曲之人，就能使不正斜曲之人成为正直、公正之人。”
樊迟退下，见到子夏说：“刚才，我见了老师，问关于如何知道仁的问题，老师说：‘举荐、选拔正直公正之人，辨别并废弃出不正斜曲之人，就能使不正斜曲之人成为正直、公正之人。’这是什么意思呢？”
子夏说：“这话的内容多么丰富啊，舜有了天下，在众人中选拔人材，举荐了皋陶，那些不仁的人就离得远远的了。汤有了天下，在众人中选拔人材，举荐了伊尹，那些不仁的人就离得远远的了。”
【说明】如何能建立起人与人之间相互亲爱的关系，这确实是个问题，尽管孔子说了这么多，樊迟还是没有弄懂。当然，想要建立起人与人之间相互亲爱的关系，首先要会识别人，知道他是一个什么样的人，才能与之建立相互亲爱的关系。想要，是主观愿望，可是客观事实却不能完全随从人的主观愿望。有的人他就不愿意与人亲近，你怎么办？还有的人，心理已经变态，坏得无法形容，想要与他建立相互亲爱的关系，那就不是仁了，而是助纣为虐了。所以，在建立人与人之间相互亲爱的关系时，最重要的一点就是要“知人”，知人而后才能达“仁”，知人而后才能“举直错诸枉”，“举直错诸枉”后，才能使“不仁者远矣。”也就是子夏说的，舜知人而选皋陶，“不仁者远矣”；汤知人而选伊尹，“不仁者远矣”。如果说，一个国君所选的均是皋陶、伊尹这样的人，国君自己“仁”了，上行下效，全国的人民都能趋向“仁”，也就“能使枉者直”了。
（三）
【原文】叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。孔子曰：吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。
直躬，据经典释文引郑康成注，直是正直的人，躬是这人的名字，郑本躬作弓。淮南子汜论训高诱注，直躬是楚国叶县人。攘，说文：“推也。从手，襄声。”段注引曲礼郑注：“攘，古让字。”后来作夺取之义讲。又引论语此处之义说：“因其自来而取，曰攘。”
【译文】楚大夫叶公语孔子：“我乡有一个直人，其名为躬，他的父亲偷别人的羊，他去证明。”孔子却说：“我乡的直人与此不同，父替子隐瞒，子替父隐瞒，直就在这父子互为隐瞒之中。”
证父攘羊，事虽直，但违背天伦之理，其中有诈，实不可取。父子相隐，出于天然，事虽屈，而理至直，所以孔子说：“直在其中矣。”皇疏：“父子天性率由，自然至情。若不知相隐，则人伦之义绝矣。”又：“范宁曰，夫所谓直者，以不失其道也。若父子不相隐讳，则伤教破义，长不孝之风，焉以为直哉。今王法则许期亲以上得相为隐，不问其罪。盖合先王之典章。”昔日法律依礼而制定，即在维护人伦常道。合乎伦常之直是为有道之直。背弃伦常之直，其直诡谲，而不可信。
（四）
【原文】子曰：“乡愿，德之贼也。”
【译文】不分是非的老好人，是道德的破坏者
乡愿这个词含义丰富，孔子所谓乡愿大概是指伪君子，指那些看似忠厚实际没有一点道德原则，只知道媚俗趋时的人。孟子所言大约是说言行不一，当面背后各一套的四方讨好，八面玲珑的人就是乡愿。这种人随波逐流，趋炎媚俗，更多的是指道德败坏的小人。孔子判断一个人的德行“不以众人的好恶为依据，应以善恶为标准”，这个当然是不错的，大是大非的原则问题是万不可妥协的。乡愿所指的伪君子成分定然是众人所唾弃的，所以俗语有伪君子比真小人更可怕，可见人们对这种乡愿的普遍厌恶。
【“乡愿”或作“乡原”。一乡之“愿”人或“原”者，何以成“德之贼”，致使夫子以少有的鄙恨口气痛斥之？前人考释不少，皆未惬人意。大约是当时流行的口语，用以指称“和事佬”一类人物。古代语词中许多现已辨认不出其初文本义，就不必费那劲；重要的是其社会实际用义。孔子在这里照样论而不议，无说明。好在《孟子》书末有答万章问的解释：孔子思“中道”（中正之道，即中庸）之士，不可得而思“狂”（志大而才不及），又不得则思“狷”（不屑与不洁者同污）。孔子曰：“过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。”最好中道，不然进取之狂与洁身之狷也可造就，唯独乡原似有德而实害德，是不可教的弃材。孟子指出：这种人嘴上也“古之人古之人”大道理一套一套，似有道者；而“言不顾行，行不顾言”，真行事就反过来嘲笑古道热肠的特立独行之士：“行何为踽（jǔ）踽涼涼（独行艰辛貌）？生斯世也，为斯世也，善斯可矣（混得好就行了）。”八面玲珑，混得“一乡皆称‘原人’（好好先生）焉，无往而不为‘原人’（不论在什么情况下都吃香）。”孟子一语道破曰：“阉然媚于世者，是乡原也。”周之乡很大，“五州为乡”，万二千五百户中善不善全都讨好，确实需要骟掉主见、摒弃道德、无是无非、“阉然媚世”，才有八面溜光的人缘。媚君要阉过才放心，媚俗也先得自阉直性，而后众口叫好。乡愿不偏激，极似中庸，而最害中正，故孔孟皆深嫉之，又拿他没办法：“非之无举（举不出具体事例可批评）也，刺之无刺也；同乎流俗（迎合俗物浊流），合乎污世（任何污世浊政都谄媚）；居之似忠信（好行小惠买人心），行之似廉洁（吃小亏占大便宜）；众皆悦之（富贵不仁顺其自然，贫贱悲苦又能慰劝，故皆大欢喜），自以为是（左右逢源貌似公正、调和是非认识全面，唯乡原独是矣），而不可与入尧舜之道（什么都讨好，只不好直道仁德），故曰‘德之贼也’。孔子曰：‘恶似是而非者。恶莠（似谷之草），恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。”（《孟子·尽心下》）乡愿以“阉然媚世”为宗旨，“众皆悦之”为资本，任何污世都能如鱼得水，任何正道都不可入。这一社会人心的病毒，极易蔓延而难药救。混人缘的人生哲学，中国智者传授有“善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。”（《老子》四十九章）处世“贤文”有“为恶无近刑，为善博好名”“是非面前少开口，碰到问题绕着走”等一整套做人要诀，代代相传，深入公私生活。外国进口的就更直露了：“凡是现实的都是合理的，凡是合理的都是现实的。”同盛极一时的“有权就有理”（今天应补足半句“有钱更有理”）“道德中立”等乡愿信条配套，古今中西合璧，一时间流俗奉为话语霸权。凡现实都“合理”，过去革什么命？今日改什么革？在“朱门酒肉臭，路有冻死骨”的惨象面前，劝说世人承认其“现实合理性”“不可避免的规律性”，是人话吗？自盘古开天地，轻清与重浊就判然分出高下，仁义与厚黑、真善美与假恶丑的对立充满全部历史，是乡愿学说抹不去的事实。由于世多似是而非，才需要重温圣人之训以正本清源，明辨是非。】
（五）
【原文】 子曰：“古者民有三疾(1)，今也或是之亡也。古之狂也肆，今 之狂也荡；古之矜也廉(2)，今之矜也忿戾(3)；古之愚也直，今之愚 也诈而已矣。”
【注释】 (1)疾：毛病。(2)廉：棱角，这里形容人的行为方正有威严。(3) 忿戾：忿怒乖戾。
【译文】孔子说：“古时候的人们有三种毛病，现在的人恐怕连这样的毛病都没有了。古人狂妄还不过是放肆一点而已，现在的人狂妄 便放荡不羁了；古人矜持还能方正威严，现在的人矜持便忿恕乖 戾了；古人愚笨还表现出直率，现在的人愚笨却也知道欺诈，如此罢了。”
【读解】
现在的人连这样的毛病都没有了，不是真的没有了毛病，而 是说没有了这样隐含着一定优点的毛病，而彻头彻尾是毛病了，是变本加厉而不可救药的毛病。
试看，古代的人狂是狂，但还狂得有一定限度，不过是说话做事放肆一点罢了，而现代的狂人却狂得来放荡不羁。比如敢把公款拿来豪赌挥霍，光大化日之下持枪抢劫，完全是一种精 神病态了。古代的人矜持还有一点矜持的原则，知道自己把握住 自己，而现代的人矜持却忿怒乖戾，含血喷天，行为乖张，自视高得来“舍我其谁”，达到不可一世的程度了。古代的人愚笨就一 定直率，不知含蓄委婉，现代的人就连最愚笨的也知道弄虚作假， 必存奸诈。不信，你就是到市场上去买一点最廉价的东西，比如说食盐，不也有工业盐在等着你，欺诈你吗？
孔子的观点是今不如古，就连同样是缺点，是毛病，也是今人更比古人坏。我们倒不一定同意他的观点，但把他所比较的古 今人物毛病加以研究，却有助于我们知人论世，反过来修养自身， 减少缺点。 | |
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